Philosophie

La phénoménologie de la filiation part d’une observation simple mais paradoxale : « Les fils ne savent plus qu’ils sont des fils ». L’occultation de la condition de Fils coïncide avec la genèse même de cette condition. La phénoménologie matérielle a tenté de questionner cette genèse à travers son objet qu’est la Vie. Car l’oubli de la Vie est l’oubli de la condition de Fils. Pour décrire phénoménologiquement la Vie, la phénoménologie matérielle s’appuie sur le concept de l’auto-affection. L’auto-affection se déploie grâce aux deux tonalités fondamentales de la Vie : la joie et la souffrance. Dans notre texte, nous proposons une nouvelle approche de la phénoménologie de la Vie. Cette approche, basée sur la phénoménologie matérielle, tente de définir l’ego comme « un Fils, un Fils de la Vie, c’est-à-dire de Dieu » (Michel Henry, CMV, p. 170). C’est pourquoi la phénoménologie de la Vie devient, pour nous, une phénoménologie de la filiation. La phénoménologie de la filiation tente de mettre en exergue la nature filiale du Christ et bien sûr de chaque vivant. En partant de l’expérience phénoménologique du Christ, expérience basée sur l’écoute des paroles du Christ, l’ego parvient à surmonter le double oubli de la Vie et de la filiation. L’ego découvre donc qu’il est fils dans le Fils. La description phénoménologique de notre inclusion filiale passe par une ecclésiologie philosophique. L’ecclésiologie philosophique permet donc de comprendre davantage notre condition filiale.

Dr Bernadin Sèdjro BOKO, religieux capucin, est titulaire d’un doctorat d’état en philosophie de l’université de Poitiers et d’un master en théologie option éthique de Domuni universitas. Il est Directeur des études à l’Institut de philosophie et du franciscanisme de l’ordre des frères mineurs capucins au Benin et enseignant de philosophie au grand séminaire de Djimè.

Ce livre est un voyage philosophique au cœur de toutes les grandes problématiques contemporaines : nature, homme, connaissances, sagesses, religions, en suivant les sentiers de la pensée des anciens sages de la Perse et de l’Inde jusqu’à la Grèce.
Il ne s’agit pas d’un ouvrage d’érudition réservé à une élite d’initiés. Au contraire, le propos de l’ouvrage est de découvrir de manière très vivante, tout au long de ce voyage philosophique, comment se sont posées progressivement les grandes questions de la nature et du devenir, de l’âme et de la vie, du soi et du Soi (Inde), de l’être et de l’Être et les lumières que ces sages de l’Antiquité peuvent encore apporter à nos propres interrogations. La sagesse n’a pas d’âge.
Comme vous le verrez, bien plus qu’une histoire de la philosophie, ce livre est un véritable dialogue philosophique avec ces grands sages : Zarathoushtra pour la Perse, le Véda et les Upanishads, Sankara et Ramanuja pour l’Inde puis la Grèce avec les principaux présocratiques : Homère, Hésiode, l’Orphisme, Pythagore, Xénophane de Colophon, Parménide, Héraclite, Anaxagore et puis évidemment ces trois figures majeures de la philosophie que sont Platon, Aristote et Plotin.

Frédéric Tavernier-Vellas est philosophe et musicien. Spécialiste des musiques sacrées anciennes vocales, il mène parallèlement des recherches philosophiques avec une prédilection pour les philosophes de l’antiquité grecque, berceau de la philosophie européenne. Il est l’auteur de plusieurs ouvrages dont un essai sur la métaphysique.

L’être occidental est historique. L’identité émerge d’un temps créé par une quête de s’expliquer, de faire sens de nous-mêmes. À la base, il y a donc l’inquiétude liée à l’explication de soi, laquelle nous pousse à réfléchir et à agir pour nous « confirmer » ; et donc, à faire l’histoire nous identifiant individuellement et collectivement. Toutefois, cet état, cette « posture » face à nous-mêmes et à notre « réalité », est bien celle d’une quête qui n’est pas achevable. La raison est que cette recherche a pour fin d’affirmer davantage que nous-mêmes, êtres naturels que nous sommes. L’ « objet » n’étant pas, il est – notre identité – toujours à rechercher. Il y a ainsi toujours à quérir, à réaliser, pour identifier et s’identifier, alors que la réalité est ici : c’est le monde naturel qui nous permet. Parce que dépourvue d’objet, cette quête désoriente et vient créer une perte de soi, de la conscience de notre condition, ce qui alors la détruit via le rapport malsain, « faux », qui en émerge. L’Aborigène vit sa réalité de vivant, de laquelle l’Occident, l’être « historique » qui se cherche, qui vit l’inquiétude de son « être », s’est détaché. Sa réalité est la nôtre. Ainsi, cet essai philosophique cherche à éclairer la nature historique d’une perte ou rupture, d’une scission, par rapport à ce qui est la condition de tous. L’Aborigène permet alors de repenser et de retrouver ce qu’est « être humain » en communiquant, par sa vie, notre rapport réel à notre condition. Il s’agit alors de passer d’une existence constituant et communiquant une linéarité temporelle, celle de l’agir et de l’avoir – du « à réaliser » –, à une conscientisation dévoilant l’être dépendant et conditionnalisé que nous sommes.

David Bergeron est docteur en philosophie (2015). Il s’intéresse aux idées politiques en Amérique du Nord (1760-1900) ainsi qu’à leurs effets sur les représentations qu’ont les élites politiques et judiciaires de l’Autochtone. Thomas Jefferson, et en amont John Locke, sont au centre de ses recherches. La pensée aborigène dans ses aspects universels constitue un autre champ d’intérêt. Il a déjà produit un essai philosophique : Occident, modernité, illusion et repositionnement ontologique et vital suivi de Dialogue entre un aborigène et un citadin – publié à l’Harmattan en mai 2018.

Comment comprendre phénoménologiquement la crise ? Pour Husserl et Henry, la crise revêt un aspect négatif, de mise à l’écart et de rejet. Heidegger a une position paradoxale parce qu’il en va de notre condition d’être en crise. Tous les trois phénoménologues sont d’avis que Galilée est le précurseur de la crise non seulement de la science elle-même mais aussi à travers la science et la technique de la crise du sujet et de l’être. La crise de la subjectivité (Husserl) va alors coïncider avec le sujet qui n’est plus à même de constituer le sens de sa vie ; celle de l’être (Heidegger) avec la fuite de la vérité et du sens de l’être lui-même, celle de la vie (Michel Henry) avec le rejet de la sensibilité. Comment alors sortir de ces crises ? Il s’agit de retrouver le monde-de-la-vie, la différence ontologique entre l’être et l’étant et une phénoménologie radicale qui rend compte de la vie. Tout ceci doit offrir un déplacement vers l’éthique.

Noël Doolalila, Phénoménologue. Même s’il est lecteur de Husserl et Michel Henry, il concentre plus ses études sur Martin Heidegger. Il s’intéresse davantage sur notre société scientifique et technicienne dont il fait le diagnostic avec des auteurs majeurs du XXe siècle.

Dans la décision des Modernes à penser la quiddité humaine, l’ontologie fondamentale réfute toute anthropologisation de l’être humain. Celui-ci doit souscrire au questionnement du Dasein-fini dont l’herméneutique contemporaine de l’ipséité en cours dans la phénoménologie française assume l’élaboration. Entre la "finitude originaire" (Kant) radicalisée en "finitude ontologique" (Heidegger) se tient la compréhension de l’être humain comme "certitude négative" (Jean-Luc Marion). L’une et l’autre approches maintiennent un étant inobjectivable dont l’anthropologie phénoménologique du "Corps épandu" (Emmanuel Falque) cherche à assumer le sens au-delà du Cogito et dans le strict respect de l’être-là.